Home Bewustzijn Traditionele Chinese geneeskunde, een natuurlijke weg van groei en evenwicht

Traditionele Chinese geneeskunde, een natuurlijke weg van groei en evenwicht

Door redacteur

In dit artikel wordt het functioneren van de organen energetisch belicht vanuit de acupunctuur (de TCG oftewel de Traditionele Chinese Geneeskunde). Dit is een heel andere manier van kijken dan we vanuit het rationele denken in het Westen gewend zijn. Het levert veel inzicht op en een nieuwe invalshoek om het functioneren van de organen te begrijpen en te helen.

Organen als verbindende schakels tussen lichaam, ziel en psyche

Vanuit de wetenschappelijke medische kennis zien wij organen als zuiver fysieke structuren met een concrete functie. In de Traditionele Chinese geneeskunde (TCG) daarentegen, worden de organen en hun functies veel breder beschouwd. In de TCG kijkt men niet zozeer naar de fysieke vorm en functie als wel naar de energetische functie van de organen, in samenhang met de elementaire principes van het leven.

Elementaire principes en de seizoenen

De elementaire principes van het leven kan iedereen zelf zien en ervaren. Ze zijn zichtbaar en voelbaar in de seizoenen. Ieder seizoen draagt het karakter en de kleur van een elementair principe. Ieder seizoen vertegenwoordigt een specifieke fase van groei en ontwikkeling die ik hieronder kort beschrijf (in mijn boek ga ik er heel diep op in, met ook practische tips ter ondersteuning.)

Lente, het Hout-element, in de traditionele Chinese geneeskunde

De lente vertegenwoordigt een fase waarin het leven zich wil ontvouwen zoals het bedoeld is te zijn. Er is een sterke drang om tot ontplooiing te komen, te ontdekken, te groeien. Bij gevolg zijn er heftige emoties zoals frustratie en woede, wanneer het dat niet lukt en de levensstroom blokkeert. Het kan bijvoorbeeld leiden tot wisselende klachten en moeheid door stagnatie. De energie van lever en galblaas is met dit element verbonden.

Zomer, het Vuur-element, in de traditionele Chinese geneeskunde

De zomer vertegenwoordigt overvloed en volle wasdom. Het is het vuur-element, verbonden met het hart en de bezieling. Het hart draagt het zielsverlangen. Dit diepe verlangen ligt vaak verborgen ligt onder je (fysieke en/of emotionele) pijn. Het is als een innerlijke stem die je influistert waarheen je moet gaan; iets wat je drijft, wat je bezielt, wat je roept. Het vuur element is een belangrijke poort naar de Bron. De Bron is iets waarin je heel diep thuis komt en wat zowel inspiratie, bezieling, Liefde en vreugde brengt als ook diepe rust en vrede.De organen die met dit element resoneren zijn: Hart, pericard (het hartzakje; de beschermer van het hart), dunne darm en een orgaanfunctie die wij in het westen niet kennen: de drievoudige verwarmer.

Nazomer, het Aarde-element, in de traditionele Chinese geneeskunde

De nazomer is een tijd van oogsten. Het is het aarde-element. Voeden en gevoed worden. Verwerken, verteren en datgene wat voedend is in je opnemen. Daarmee is het ook verbonden met genieten, want genieten is gevoed worden in de diepste zin van het woord. De aarde is de moeder van alle elementen en het principe van de moeder. In sommige modellen van de elementenleer, wordt dit element in het midden van de cirkel gezet. Het is het punt van harmonie, waar alles om draait.Maag, milt en alvleesklier zijn verbonden met dit principe. Deze drie samen staan voor de spijsvertering in het algemeen. Bezien vanuit de Chinese geneeskunde heeft de miltenergie een andere functie dan de fysieke milt (die meer met het afweersysteem te maken heeft).

Herfst, het Metaal-element, in de traditionele Chinese geneeskunde

In de herfst laat de boom de blaadjes vallen. Datgene wat zijn tijd gehad heeft moet definitief worden losgelaten. Het leven ademt uit. De herfst – het metaal-element ? is het is het elementaire principe van loslaten. Zaken die niet langer voedend of dienstbaar voor je zijn, moeten worden teruggeven aan het leven. Wanneer dit goed gebeurt ervaar je bevrijding, onthechting, versobering, een-voud. Je hebt de ervaringen laten bezinken en er wijsheid uit gehaald; het zwaard des onderscheids. Het proces daar naartoe gaat vaak gepaard met rouw en verdriet.Longen, huid, afweersysteem en dikke darm zijn verbonden met dit principe.

Winter, het water-element, in de traditionele Chinese geneeskunde

In de winter rust het leven in haar wortels om energie op te doen voor een nieuwe cyclus van groei. Groei die gebaseerd is op alles wat vooraf ging aan eigen ervaringen en ervaringen van de voorouders. Dit noemen we het water-element. Het is de basis, de bedding, begin en eindpunt van de levenscycli. Dit element gaat over veiligheid, rust en herstel, met angst als negatieve emotie. De energie van nieren en blaas zijn met dit element verbonden.

Het lichaam lezen

Chinezen hebben aspecten van ons lichaam in een metafoor goten, wat als voordeel heeft dat het grotere verband zichtbaar wordt. Wanneer je de verbanden en relaties gaat zien die er tussen lichaam, ziel en psyche zijn, krijg je meer handvaten voor therapie, je krijgt meer inzicht in het hoe en waarom, veel dingen krijgen een diepere zin en betekenis en je kan zelf ook dingen doen om je organen en je gevoelens positief te beãnvloeden. Soms kan pijn in de elleboog bijvoorbeeld verwijzen naar een probleem met long en dikke darm (herfst, het metaal-element). In dat geval zullen verschillende punten op de meridianen van long en dikke darm gevoelig zijn en zul je de bijbehorende thema?s herkennen. Deze lopen beide over de armen en de elleboog.

Energetisch en fysiek

Vanuit de acupunctuur bekeken is een orgaan dus een energetische, functionele eenheid die niet 1 op 1 gelijkgesteld kan worden met het door ons in het westen gekende fysieke orgaan. Voor ons westerlingen is dat verwarrend omdat we zo geleerd hebben concreet, meetbaar en fysiek te denken. We zijn dan geneigd om meteen naar de dokter te rennen om onze lever na te laten kijken als de acupuncturist geconstateerd heeft dat de lever ? energetisch gezien – belast is. Er is dan een grote kans dat de arts vervolgens constateert dat er niets mis is met de leverfuncties! Toch heeft e.e.a. wel degelijk met elkaar te maken.

Vanuit de natuurgeneeskunde is al lang bekend dat een langdurige energetische verstoring van een orgaan of systeem vaak voorafgaat aan een fysieke verstoring of ziekte van het orgaan. De diagnose van de acupuncturist is dus geen klinkklare onzin, maar moet je naar behoren interpreteren! Tijdig – in energetisch stadium – ontdekken en behandelen van een verstoring, voorkomt fysieke schade.Langdurige verstoring van het element of de emoties die met een orgaansysteem verbonden zijn, kan dus op den duur verstoring van het fysieke orgaan geven. Andersom kan een verstoring of ziekte van het fysieke orgaan, een verstorende invloed uitoefenen op andere aspecten van het element waarmee het orgaan energetisch verbonden is.

Boekentip Inspirerend leven: De Tao van gezondheid 

Laat een bericht achter